民國八年，正月十八，下午五點，上海，公共租界，一品香大旅社
葉林之所以研究浸禮宗，是因為父母信仰這個教派，
而他的幾個哥哥們接受洗禮的不到一半，信佛通道的也有那麼幾個。但是葉家老爹和太太確實是虔誠的浸禮宗基督教徒，
在葉林看來，基督教浸禮宗是相當世俗化的教派，比如不承認禮儀為聖禮，而稱之為“禮節”（ordinance）。在它看來，儀節並無神聖價值和意義；信徒僅因信仰而獲恩典，而非儀節本身。
浸禮宗實行浸禮與聖餐兩種儀節。浸禮象徵著耶穌的埋葬與復活，也是對信徒罪的埋葬，獲得新生的標誌。
此外，教會實行公理制，所有信徒在教會中的地位和權利一律平等。信徒自願結合而成的地方教會為最重要的行政單位，擁有全部自治權，可以自行決定儀節、規則及其與其他教會的關係和成員的接納與清除。
牧師由會眾聘任，不設執事。各地地方教會自願組成同盟處理共同的問題和任務，但其決定對地方教會不具有權威性。
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由此可見浸禮宗在教義和禮儀上具有個性化、自由化的特點；在教會制度上具有民主的色彩，故往往被人們視為較典型的自由教會。
還有什麼比自由更寶貴？還有什麼比信仰更重要？所以葉林曾經也考慮過是否要接受洗禮加入基督教浸禮宗。
所以葉林對浸禮宗的教義曾做過深入的研究：
比如浸禮宗教義可以用八個英語短句表達，而每一句開頭的字母拼起來是BAPTISTS。
Biblicalauthority：認識和肯定《聖經》的權威。即浸禮宗以《聖經》作為信仰和實踐的最高權威（若干宗派在《聖經》之上還加上教會或是信條）。
一般說來浸信會中對於特定神學立場的執著是比較淡的。部分浸會中可能有加爾文主義者，也有亞米念主義者；可能有時代主義的支持者。從歷史的觀點來看，浸會中的神學是豐富而多樣的。
再比如說，葉林對浸禮宗的起源和傳播發展也做過深入的研究：
最早在1600年，荷蘭分離派Seperationist逃難者受門諾會影響，公理會牧師JohnSmyth（1554-1612年）認為嬰兒洗禮是不合聖經教導（聖經中雖沒有嬰兒洗禮的事情，但在《十二使徒遺訓》裡面有記載關於嬰孩受洗）。
於是1609年約翰史密斯為自己和其他會友再施洗。他們採納了浸禮原則。
而在萊登（Leiden）的教會中，有一位牧師HenryJacob（1550-1616年）於1612年間，回到英國，在Southwark成立了英國第一間浸信派教會。
同年，浸信宗教堂的首次聚會在倫敦Spitalfields舉行，浸信宗創始人ThomasHelwys發表了一則關於“罪孽的奧秘”的宣言。
17世紀，浸信會教徒拒絕遵從並成為英國教會的成員。強調唯有基督，而非國王或者女王，才是教會的元首，為此受到信仰迫害。
1633年，有些人退出這間教會，因為他們除了接受成人浸信，並深受加爾文主義影響。
1641年，他們開始接受浸禮為正式聖禮，自此以後浸禮成為英國浸信會之傳統。這一派後來被稱為特別浸禮派（ParticularBaptists）。
後來荷蘭的浸禮派又受到亞米紐斯主義（Arminianism）的影響。亞米紐斯主義是不接受“預定論”的；那些接受亞米紐斯主義的浸禮派信徒，後來被稱為普通浸禮派（Geists）。
而在伊利沙白女王就任之後，國教和其他分離派經過數十年不斷的抗爭。根據公元1689年的“信仰容忍法案”（TheTolerationAct），凡是願意實行以下各點的，都可以自由崇拜：
（1）發誓效忠威廉與瑪利。
（2）拒絕教皇權柄、化質說、彌撒和向馬利亞及聖徒禱告。
（3）接受“三十九信條”。使新教各宗派，可在英國公開。這些不同意者包括：長老宗、公理宗、浸信會和貴格會，人數加起來約為當時英國總人口的十分之一。
1792年，WilliamCarey創立浸信會差會（BMS），也就是後世為人熟知的浸信會世界差傳佈道團（BMSWorldMission）。
1812年，在倫敦Rippory博士的小禮拜室內，小組討論浸信會聯盟的形成。
1813年，在倫敦舉行第一次浸信會大會。
1832年，浸信會聯盟的架構完成。
1837年，喬治·卡曾斯是第一個被報道的西印度牧師，在英國主持牧師團。
1854年，司布真（CharlesHaddeon，1834-1892年），最有名的浸信會宣教士，開始了他的事工。19世紀後半期，司布真的講道盛況一時；屬於浸禮宗，除了不信嬰兒洗禮外，他是個道地的加爾文宗。
1855年，TheFreeman，也就是後來的《浸信會時報》（TheBaptistTimes）首次出現。
1891年，一般浸信會和特別浸信會共同組成“英國浸禮宗協會”（BaptistUain）。
接著成立了歐洲浸禮宗聯盟-Europeaion（歐洲浸禮宗聯盟，EBF），包括52個聯會和公會內的77萬浸信會教徒、7個附屬教堂和網路。
從葡萄牙到遙遠的俄羅斯，涵蓋了在歐亞大陸、中東及近東所有的浸信會信徒。在這些沒有正式協會存在的國家中，歐洲浸禮宗聯盟持續不斷地工作以加強各方的關係。
浸禮宗於17世紀30年代隨清教徒移民傳入北美，主要是特救浸禮派。18世紀後，此派開始了聯合運動，但這一趨勢被19世紀30至40年代的奴隸制運動所中斷。
由於南、北方對奴隸制的態度不同而走向分裂。1845年美國南方各州建立了“南方浸信會”（TheSouthernBaptist）。1907年北方各教會聯合建立了“北方浸禮會”（The）。
隨著美國內戰的結束和解放宣言的公佈，各浸會加強了在黑人中佈道傳教，建立黑人教堂與教會，培訓黑人牧師，1880年建立了黑人信徒的全國性組織“美國的全國浸禮會”（TheNationalBaptisterica）。
1916年又從該會分裂出“美國全國浸禮會”（TheNationalBaptistU.S.A.）。
而南浸會始終重視傳教工作，其內部雖然分歧很大，但在傳教問題上意見一致，它提出要實現“全球福音化”。
此外，在葉林前世，浸禮宗在美國黑人中影響很大，黑人基督徒多屬此宗，並有專屬黑人的教會團體，它們是：美國全國浸禮會和全美浸禮會。
在葉林前世，至20世紀90年代，前者擁有信徒260餘萬人，後者擁有約550餘萬人。全美約有2000萬黑人信徒，30餘個黑人教會。
如此熱愛民國封建大家庭體制的葉少爺，當然不會加入一夫一妻制的基督教！
不知後事如何？
……
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【作者題外話】：親們，傳統不等於糟粕，捍衛傳統，一起來投銀票！我們又要裸奔啦！
今日小劇場：
阿文：“師傅，胡師伯失聯了大半天，到底怎麼了！”
葉林：“阿文，胡師伯是成年人，成年人的世界，讓他自己去做主！”